文章中坦言：“1947年，我選擇讀北大哲學(xué)系，是想做一個哲學(xué)家。”但社會現(xiàn)實使他很快發(fā)現(xiàn)，他的想法并不現(xiàn)實。但這一理想一直潛存在湯先生心中，他曾多次表示：“我雖不敢自稱哲學(xué)家，但我卻有思考一些哲學(xué)問題的興趣。”雖然湯一介從不以哲學(xué)家自居，但他提出的一些哲學(xué)問題總能讓人耳目一新、引發(fā)思考。他十分關(guān)注當前中國社會、人類社會面臨的重大問題，并以此作為思考哲學(xué)問題的出發(fā)點，以積極入世的態(tài)度時刻關(guān)注著國內(nèi)外的熱點話題。

1993年，美國哈佛大學(xué)教授亨廷頓發(fā)表了《文明的沖突》一文，引發(fā)了海內(nèi)外廣泛的關(guān)注與討論。亨廷頓說：“我認為新世界的沖突根源，將不再側(cè)重意識形態(tài)或經(jīng)濟，而文化將是截然分隔人類和引起沖突的主要根源。”他在文章中將儒家文化、伊斯蘭文化在全世界的影響視為對西方文化的威脅，指出若儒家文化與伊斯蘭文化聯(lián)手，西方文化將會非常困難。文章站在“西方中心主義”的立場，考慮西方如何應(yīng)對21世紀遇到的問題。

對此湯一介寫了《評亨廷頓〈文明的沖突〉》等一系列文章，指出“文化上的不同可能引起沖突，甚至戰(zhàn)爭，但并不能認為不同就一定會引起沖突和戰(zhàn)爭”。他認為，孔子的“和而不同”提供了一條化解沖突的原則。指出不同的民族和國家應(yīng)該可以通過文化的交往與對話取得某種“共識”，這是一個由“不同”到某種意義上相互“認同”的過程。這種相互“認同”不是一方消滅另一方，也不是一方同化另一方，而是在兩種不同文化中尋找交匯點，并在此基礎(chǔ)上推動雙方文化的發(fā)展，這正是“和”的作用。湯一介以開放的心態(tài)進一步指出，我們不應(yīng)跟著亨廷頓跑，以“西方的”和“非西方的”作為文化取舍的標準，凡是對人類社會追求的“和與發(fā)展”有利的，我們都應(yīng)大力吸取。“我一向認為，今后學(xué)術(shù)文化的發(fā)展，既不應(yīng)再由西方文化統(tǒng)治世界，也不會出現(xiàn)一個文化上的‘東方中心論’，而應(yīng)是東西文化的互補和相互吸收，形成一種在全球意識觀照下多元發(fā)展的新局面。”

或許正是這種開放的心態(tài)和兼收并蓄的治學(xué)，讓湯一介不斷提出“和而不同”、“普遍和諧”、“內(nèi)在超越”、“中國解釋學(xué)”、“新軸心時代”、“普世價值“等一系列新的哲學(xué)問題，從而推動了文化界對傳統(tǒng)哲學(xué)的討論。

事不避難

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